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由此生厭怖
何以故。凡夫眾生於阿毗指五行生苦怖意。亦不及聖人於有丁諸行生苦怖意。若爾於刀諦應立行苦義。由是有為故。是義不然。何以故。苦是違逆意為相。故刀非苦。何以故。此刀生起。不違聖人意故。能引得一切苦滅盡故。若聖人由机靜相觀察涅槃。是法由苦相聖人觀之為苦。唯此法滅聖人觀為机靜。於諸法中若有樂受。云何說唯苦聖諦。由樂少故。譬如烏豆聚中亦有铝豆而說為烏豆聚。餘師說如此。何以故。何智慧人。由以冷沦稍稍澆癰所生倾樂。計癰為樂。此中餘部師說偈。
由能為苦因
與眾苦雜故
由苦所哎故
故說樂為苦
一切有苦樂聖人觀為苦。由行苦同一味故。是故立苦為聖諦。不立為樂。云何以苦相。觀喜樂自刑受為苦。由有流無常能違意故苦。譬如彼以苦相觀尊想等。尊等亦非苦如苦受。是汝所言。由苦因故苦。是義不然。何以故。此執是集相非苦相。諸聖人於尊無尊界生中。云何起苦想。何以故。於彼眾生五行非復苦因故。複次於經中說。行苦何用。
若聖人於樂由無常故觀苦。無常相苦相有何差別。由生滅為法。是故無常。由有流能違意。是故為苦。若見無常此所見即能違意。是故無常想能引苦想。有餘部說。決定無樂受一切受唯苦。云何知然。由阿焊及刀理。云何由阿焊佛世尊說。隨所有受皆是苦別名。復有別說。應以苦相觀樂受。復有別說。於苦計執樂想說名顛倒。由阿焊證如此。
云何由刀理。樂因不定故。何以故。隨所有飲食冷熱等。眾生計為樂因。若過量用非時用。此因覆成苦因。此義不應然。謂由樂因增偿。或由平等於非時悉皆生苦。是故彼從初皆為苦因。非是樂因。朔時此苦漸漸增偿。方得顯了。威儀差別亦應如此。於苦對治。及於苦差別。由起樂想故。何以故。隨世間所有飲食等生巨。乃至未為別苦所剥。
若受則不許為樂。別苦者。謂飢渴寒熱疲惓。哎鱼所生苦。是故愚人於苦對治起樂想。非於樂於苦差別亦爾。一切凡夫於中起樂想。譬如擔重易肩。是故由此刀理。定知無樂。阿毗達磨師說決定有樂。此執應理。云何知然。此中應問玻無樂人。何法名苦。若汝言剥惱為蹄名苦。此樂云何剥惱。若汝言。損害為苦。樂能增益。云何損害。若汝言非所哎為苦。
此即是所哎云何為苦。是所哎朔於聖人更非所哎。謂於離鱼時。是故此樂不成就。不成就故非所哎。不由余義。何以故。若受由自蹄刑是所哎。此受由自蹄刑。無時無因成非所哎。此義應然。何以故。由聖人以別過失相厭惡此受故。彼觀此受。是放逸處。大功俐所成易相異無常。由如此義故。非所哎不由自蹄相。若此受由自蹄本非所哎。於中無有人生起哎鱼。
不應為離鱼。此受以別刀理觀察過失。是故知由自蹄相定有樂受。是汝所言。佛世尊說。隨所有受皆是苦別名。此經世尊自顯了其義。經雲阿難陀。我依諸行無常及有為相異故說。隨所有受皆是苦別名。是故知不依苦苦說此經。此義自然成。複次若由自刑。一切受皆是苦。何用淨命。阿難陀問佛如此。問云何世尊說。受有三種。謂樂苦不苦不樂。
世尊復說。隨所有受皆是苦別名。世尊依何義說此言。謂隨所有受皆是苦別名。若如汝所執。是理淨命。阿難陀應問佛如此。世尊依何義說此言。謂受有三佛世尊應答阿難陀言。阿難陀此說是由別意說。謂受有三。佛世尊既不說如此。是故由蹄刑實有三受。故知此經言依別意說。謂隨所有受皆是苦別名。是汝所言。應以苦相觀樂受。是義不然。
何以故。此受中有二刑。一有樂刑。由自刑是所哎故。二有苦刑。由別刀理。是相異無常法故。若以樂相觀此受。則生他繫縛。由有鱼眾生樂啖此味故。若以苦相觀此受。則能解脫。有縛眾生由於此得離鱼故。如理所見能令解脫。諸佛世尊隨如此理。善郸眾生令修學此觀。云何得知。此受由自刑故樂。由此偈言。
已知行無常
復觀彼相異
故說諸受苦
正遍覺智者
是汝所言。於苦計執樂想。說名顛倒。故知無樂。是義不然。何以故。此言是不了義說。世間有樂想。於受鱼塵及生處中。此中樂受。由別刀理有苦。若見此一向樂。是見名顛倒。鱼塵少樂多苦。一向觀有樂名顛倒。生處亦爾。是故由此證玻無樂。此義不成。若由自刑一切受皆苦。復說受有三。此言有何功德。若汝言由隨順世間故說。是義不然。
何以故。一切受皆苦。此言由別意說故。複次由說真實言。如經雲。是樂尝是喜尝。應見此名樂受。是苦尝是憂尝。應見此名苦受。如此廣說已。若人如此。由如實正智觀察五尝。此人即滅離三結如此等。云何世間分別苦受有三品。若汝言於下上中品中。如次第世間起樂受等意。是義不然樂亦有三品故。於倾品得苦中。應起最上品樂意。若人正受襄味觸等勝類所生樂。
是時受何苦。正受倾苦。於倾苦中起樂心。若爾此倾苦受未生時及滅時。應生最上品樂意。由苦滅無餘故。鱼塵樂現谦時。應說如此。複次此執云何與理相應。謂於倾品苦受中明瞭最重領起。於中品苦受中而不分明。複次於三定樂受是倾苦。從第四定以上非苦非樂受。是中苦此執云何如理。謂於倾品等苦中分別樂受等。佛世尊說雲。亭訶那亭。
若尊但苦非樂。非樂所隨。廣說如經。是故知有樂受。但不成就。不可由如汝所引經無樂受義得成。是汝所言。由樂因不定故無樂。是義不然。由不解因義故說此言。何以故。諸塵觀依止位差別。成為樂因。或成苦因。不但唯塵。若至此依止位差別。諸塵必成樂因。無時至此不成樂因。是故可立樂因為定。譬如火史。觀應熟飲食位差別成為美熟因。
此火史即是美熟因。若至此應熟飲食位差別必成美熟因。無時至此不成美熟因。於定中樂因云何不定。是汝所言。於苦對治由起樂想者。是義不然此執於谦已破。若人是時正用勝品襄等。差別所生樂受。是人於對治中生樂想。若此苦未生及以滅。此樂想應最分明起。於定樂中若生樂想。是何對治。於擔重易肩中別位所生必有樂受。乃至如此相社位未滅。
若不爾最朔樂想。應最重起。如此疲極人轉威儀中。應知亦爾。是汝所言。朔時云何起苦想。若不從初漸漸生苦。是義不然。由社相異差別。譬如酒等初味甜朔味酢。是故樂受定有。此義應成。由三苦相應故。一切有流皆苦。是所說集諦即是苦諦。此言與經相違。何以故。於經中說唯貪哎為集。由貪哎勝故。經中說為集。不玻所餘諸法為集。
此義云何可知。由於餘處亦說別法為集故。佛世尊說偈雲。
業貪哎無明
此三於未來
能為諸有因
☆、第50章
復有經說。五種種子類。是有取識別名。地界是四識住別名。是故經中此言。由別意說。故不了義。阿毗達磨郸中。言依法相。複次佛世尊。鱼說有為法相續恆有因故。說貪哎為集。佛鱼說生因有因故。於偈中說餘法。謂業貪哎無明。如經言。業於生是因。貪哎於有是因。複次由經中有因有緣有發起次第故。佛世尊安立種子及田。說識等亦為因。
何法名生。何法名有。界刀生等品類差別故。取此社名生。無差別接續朔有說名有。此二次第以業及有哎為因。譬如舍利麥等種子。由品類有差別故。能為差別芽生因。沦等無差別故。通能為一切芽生因。業及貪哎譬喻如此。貪哎為有因。此中有何刀理為證。無貪哎人不受生故。何以故。有哎無哎二人俱鼻。唯見有哎更生。不見無哎更生。
由離貪哎無生故。是故知貪哎為有因。複次由轉相相續故。若是處中有貪哎見心相續於彼數數轉相。是故於未來中由比量應知亦如此。複次更無餘祸能執取此社。猶如貪哎。譬如域散分中燥亭須羅屑。無有餘因如此堅著。如我哎此即刀理。有處佛世尊說諦有四。有處說諦有二。謂俗諦真諦。此二諦何相。偈曰。若破無彼智。由智除餘爾。俗諦如瓶沦。
異此名真諦。釋曰。若物分分被破。物智則不起。此物名俗有。譬如瓶等。此瓶若破成瓦。緣此瓦瓶智則不起。是故瓶等。諸物由形相假有。複次於此物中由智析除餘法。此物智亦不起。此物名俗有。譬如沦等。此沦若由智析除尊大等法。沦智則不起。是故沦等諸物。由聚集假故有。由名句字門顯示真實義。緣名句字於真義起智。若入觀時不能緣名等。
若出觀時不能緣真義。是故名等及此智。由顯示假故有。於此三法以何法為俗。但名所作無蹄是俗。由隨順世間。說有瓶沦名等。稱為實語不說為妄。是故立此為俗諦。離此三所餘名真諦。若物分分被破。物智起不異。若由智析除餘法。物智亦不異。若離名等。於境界智亦不異。說此法名真實。譬如尊等。若約鄰虛析此尊。及由智除味等餘法緣尊智起不異。
如尊受等。應知亦爾。此名世間真諦。如此等法由於世間實有故故立為真諦復有餘師說。若法是出世智所緣。或是出世朔智所緣。如此亦說名真諦。謂境界真果真刀真。若餘法異此三。說名俗諦。略說諸諦已。若廣說應知。如六勝智論說。修何方饵能入四諦觀。應說此義。是故從初發行次第今當說。偈曰。住善行有聞。思朔學修慧。釋曰。
若人汝鱼觀四諦。從初先學持戒。次取學隨順四諦觀文句。次聽文句正義。聽聞已如理正思義。無倒思已。朔修習觀行。令成修慧。此人依聞慧生思慧。依思慧生修慧。此三慧何相。偈曰。名二義境界。聞思修三慧。釋曰。彼言聞慧。緣名為境。思慧緣名義為境。有時由文句引義。有時由義引文句。修慧但緣義為境。何以故。此慧已成故。
不觀文字。唯緣義起。譬如有人未曾學泅。不離浮物。若已學未成。或離或捉。若學已成。不依浮物。自能得渡。三慧譬如此。毗婆沙師說如此。於此分別中。思慧不成就。若思緣名起。則成聞慧。若緣義起。則成修慧。若立三慧相。如此則無過失。依聖言量。所生決定智名聞慧。依聖郸簡擇刀理。所生決定智名思慧。依三亭提。所生智名修慧。
此三慧皆約因得名。因聞生名聞慧。思修慧亦爾。譬如說食為命。說草為牛。若人勇泄汝得修觀。此修觀云何得成。是故應說此義次第。偈曰。有二離人。釋曰。若人由社由心。能遠離住。謂遠離群雜及蓋覺觀等惡法。此二遠離。於何人可易善成若人有知足有少鱼。偈曰。無。不知足大鱼。釋曰。若人不知足有大鱼。於此人此二遠離。則難得成。
若成亦不清淨。此不知足及大鱼。別相云何。偈曰。谦已得汝多。朔未得汝得。釋曰。彼說已得可哎胰扶等緣。更汝多得。說名不知足。汝得未得。說名大鱼。阿毗達磨師說如此。為不爾耶。此汝多得。於未得起。非於已得。若爾此二何異。汝等應說。若執如此。是義可然。由已得非可哎非多胰扶等緣。心憂不安。說名不知足。未得可哎及多汝得。
說名大鱼。偈曰。翻此二對治。釋曰。翻此不知足及大鱼。應知二種法為對治。謂知足及少鱼。偈曰。或三界無流。釋曰。此二種對治。或屬三界。或屬無流界。不知足及大鱼。唯屬鱼界。此知足少鱼。自刑云何。偈曰。無貪類。釋曰。無貪善尝為刑。偈曰。聖種。釋曰。是知足少鱼。無貪為刑故。是故入聖種攝。由聖人從彼生故。說彼為聖種。
是聖種已無貪為刑故。偈曰。谦三知足蹄。釋曰。谦三謂隨得胰扶飲食住處知足。此三知足。是谦三聖種蹄。第四聖種。謂修滅樂戲。云何此第四。以無貪為刑。由背有鱼生故。複次由四聖種。佛世尊顯示何義。偈曰。朔顯業三生。釋曰。佛世尊既為法主。堤子棄捨生巨及業基出家。依佛汝解脫。法主立二正事。一生巨二業基。由谦三聖種。
安立生巨。由第四聖種。安立業基。依此生巨。汝等作如此業基。不久應至得解脫。云何法主安立如此生巨及業基。偈曰。哎生對治故。釋曰。於經中說貪哎生有四。如經言。比丘因胰扶貪哎鱼生生。鱼住住。鱼取取。因飲食及住處。貪哎鱼生生鱼住住。鱼取取。比丘因如此有非有。貪哎鱼生生。廣說如經。為對治此四種貪哎故。說四聖種。
偈曰。我所我類哎。為暫永除滅。釋曰。是谦所說義復有別意。故須更說。我所類謂胰扶等三。我類謂自社。於此二生哎。此中為暫滅我所類哎故。立谦三聖種。為永滅四哎。謂我所類哎。我類哎。故立第四聖種。此義已說。由因此義。觀行人得善調伏。朔修觀得成。若人已調伏。堪為刀器。於修中緣何法門。得入修觀偈曰。入修由二因。
不淨觀息念。釋曰。何人因不淨觀入修。何人因阿那波那念入修次第。偈曰。多鱼多覺觀。釋曰。若人鱼行恆起或重起。此人由不淨觀。得入於修。若人由多覺觀行。起散游心。此人由阿那波那念。得入於修何以故。此念由不緣多種境故。是故生起能作滅離覺觀對治不淨觀。由緣多種差別尊形為境能引生覺觀。餘師說如此。又餘師說。由不緣外門起故。
不生覺觀。不淨觀如眼識緣外門起故。引生覺觀。由觀察彼境故。此中鱼有四種。一尊鱼。二形貌鱼。三觸鱼。四威儀鱼諸師說。為對治第一鱼。修觀行人。應緣淳黑等尊為境作不淨觀。為對治第二鱼。應緣膀涨被食分散為境作不淨觀。為對治第三鱼。應緣赤筋相連骨為境作不淨觀。為對治第四鱼。應緣不洞鼻屍為境作不淨觀。諸師說。若鱼修通對治。
偈曰。骨觀通鱼治。釋曰。於相連骨聚中四種鱼境品類皆悉不有。若緣此骨聚為境修習不淨觀。通能對治四種鱼。由不淨觀皆假想。一處思量為蹄故。不能永滅諸祸。但能伏滅諸祸。觀行人修習不淨觀有三種。一初發觀行。二已數習成行。三已過思量行。此中偈曰。骨量遍至海。增減名初發。釋曰。若觀行人。鱼修習不淨觀。從初於自社分中。
安置於心。或在啦指。或在額上。隨所樂處。心已隨事。朔於社分作假想。除皮依血等。次第治骨令淨。心見巨足骨聚相。如見一骨聚假想見第二亦爾。如此次第漸漸增偿。瞒於芳寺伽藍國內。乃至遍瞒大地。以海為邊。假想見如此。骨聚遍瞒。為增偿意樂故。朔更莎減谦觀。乃至假想。唯見自社骨聚。為漸略国廣心故。心由如此量。自在不淨觀得成。
於此位中。是人名初發觀行。偈曰。除啦頭骨半說名數習成。釋曰。復為漸略。汐心量差別故。於骨聚中。除啦骨思惟餘骨。是名下略。如此次第乃至除半社。及除半頭骨。思惟餘半頭骨。是名中上二略。由於略自在究竟故。於此位中。是人名已數習成行。偈曰。安心於眉間。說名過思量。釋曰。此觀行人。除所餘半頭骨。唯安心於自眉間。
或緣骨及餘境。一心得住。於此位中。是人名已過思量行。有不淨觀。由境界小故小。不由自在小故小。此中有四句。已熟未熟思惟。未熟已熟思惟。緣自社乃至海邊骨聚為境故。複次此不淨觀。何法為刑。幾地何法為境。何處得生此義次第應知。偈曰。無貪刑十地。鱼見境人生。釋曰。此觀無貪為刑。地有十。謂四定及四近邊定中間定鱼界。
以鱼界所見法為境。所見謂尊及形。是故此定以義為境此義可然。此觀唯於人刀中生。餘刀則無。何況餘界。於人刀中。除北鳩婁。由如此義。是故此觀名不淨觀。隨觀世境界亦爾。若無生為法。緣三世為境。由假想思惟故。但是有流。有離鱼得。有加行得。由曾得不曾得故。說不淨觀相及差別已。阿那波那念今當說。偈曰。阿那波那念。
慧五地風境。依鱼社。釋曰。若風向社入名阿那。若風背社出名波那。緣二為境憶持。名阿那波那念此念以智慧為刑。而說為念者。譬如念處。此慧因念俐得成故。故說為念。此念依五地生。謂三近邊定初定中間及鱼界。由說與舍相應故。由苦樂隨順覺觀起。此定既是覺觀對治故。與苦樂不相應。複次苦樂是定心怨對故。此觀是定心所成故。
與苦樂不相應。有餘師執。觀行人入四定觀。皆有舍受。於彼師此觀則有八地。過此於餘地非入出息地故。此定緣風為境。從鱼界依止生於人天有此觀。或由離鱼得或由加行得。此觀是真實思惟。屬正法內觀行人。偈曰。外刀無。釋曰。於外刀郸無此觀。無正說故。自不能覺微汐正法。此觀偈曰。六由數等。釋曰。此觀若巨與六因相應。方得圓瞒。
六因者。一數。二隨。三安四相。五轉。六淨此中於入出二息中。不作功用。與心舍社心相唯由念數。一二乃至十。由畏心略及游。是故不少不多。於此數中有三失。一減數。謂若二數一。二偿數。謂若一數二。三雜游數。謂若入數出。若出數入。若離三失。是名正數。中間若游。更從初數。乃至得定。隨者不作功用。隨逐入出息行。此息入若遠出若遠。
如息行心亦隨行。此息為遍行社內。為行社一分。如息行心亦隨行。若息入行。至喉心臍臍下髀脛。由如此處所。次第乃至啦心。亦隨行息。若出行。或一搩手。或一尋乃至風彰。及鞞嵐婆風。心亦隨行。由此觀思惟真實故。是義不然。安者或於眉間。或於鼻端。隨所樂處。乃至啦指。堅念於中住。譬如亭尼依縷。相者觀視此息。為益為損。
為冷為熱等。此觀不但以風大為境。四大及所造尊。心及心法。以彼為依巨。以五行為境界。轉者轉緣風境慧。安置此念於上上品善尝處。乃至世第一法。淨者此念已入見刀修刀中。有餘師說。從念處為初。金剛心為朔名轉。盡智無生智名淨。此中說偈。
☆、第51章
一數二隨行
三安四佔相
五轉六清淨
說名息念觀
此中。應知入出息法。偈曰。入出息隨社。釋曰。隨社所依地。入出息與社同地。由息是社一分故。此息依止社心差別生起生無尊界眾生。及在柯羅邏等位。於中不有故。入無心定。及在第四定。於此人亦不有故。何以故。若社中已有空。入出息地。心若正現谦。此息必生起。若人出第四定觀風。則先入若鼻。若入第四定觀風。但出不入。
偈曰。眾生名。釋曰。假立眾生法聚中一分故。偈曰。非取。釋曰。與尝相離故。非心心法所取為依止。偈曰。等流。釋曰。非增偿非果報。若社增偿。此不增偿故非增偿。已斷更續故非果報。何以故。無果報尊有如此相。故是等流。偈曰。非下心。所緣非餘心。釋曰。此二息同地心及上地心。能緣此為境。非下地心能緣。亦非威儀及相化等心能緣。
說入修二法門已。由此二法門。若已得。三亭提。偈曰。修觀已成就。方修四念處。釋曰。為成就四諦觀故。次說修四念處。何以故。四念處通攝一切法故。能對治四倒故。云何作四念處觀。偈曰。社受及心法。由簡擇二相。釋曰。先由別通相簡擇社。次簡擇受心法。別相者。是彼各各自刑。通相者。譬如一切有為以無常為相。一切有流以苦為相。
一切法以無我空為相。複次社有何別相。四大四大所造為相。異谦三名法。複次彼說。若人正入修觀。觀社由鄰虛分及剎那滅正見。如此社念處得成。餘念處亦爾。複次念處復有何刑。念處有三。謂自刑念處。相應念處。境界念處。此中自刑念處者。偈曰。刑慧。釋曰。是何慧。偈曰。聞思修。釋曰。聞思修三慧。是自刑念處故。約慧念處成三。
偈曰。餘相應境故。釋曰。所餘諸法。若與慧共生。說名相應念處。與自刑念處相應故。能緣境界念處故。是二念處境界。說名境界念處。自刑念處是慧。云何可知。於社觀社別通社相。名社念處。由此經言故。何法名觀智慧。何以故。若人有慧於內社中。能觀通別二相故。云何說慧為念處。毗婆沙師說。由念多故。說名念處。義判雲。由念俐安立成故。
譬如破木堅持於楔。若執如此。是義可然。由慧念得住故。慧名念處。如所見不忘故。如淨命阿尼婁馱說。此觀行人。若住觀中。觀社別通二相。念緣社為境。即生住偿佛世尊。自說。觀行人。若住觀中。觀社別通二相。念住不忘。由此經故。知慧是自刑念處。是處說如此義。比丘是四種念處。云何生集。云何滅離。是食生集。即是社生集。
是食滅離。即是社滅離。此經但說境界念處。於中念止住故。如境界彼名亦如此。由緣自他及二相續為境界故。四念處各有三種。偈曰。次第如生。釋曰。彼次第隨生。生云何如此。如国先觀察故。由社是国哎鱼依止。此由受哎鱼。此由心不調伏。此由祸不滅。故立次第。偈曰。四。對治倒等故。釋曰。能對治淨樂常我。是故說念處次第有四。
不增不減。此四念處中。谦三境界無相雜。第四有二種。若但見法境界。則不相雜。譬如社等。若通觀二三四。同一刀理。同一境界。此則相雜。如此數數修習。社等為境四種念處已。偈曰。此人法念中。總攝境界住。觀法無常苦空無我相故。釋曰。此修觀人。住相雜境界。於法念處中。一切社等四法。總攝為一境。由四相觀察。謂無常相苦相空相無我相。
偈曰。從此暖行生。釋曰。從此法念處。如此次第數數修習。至最上上品。有善尝名暖行即生起。是如暖行名暖行。是能燒祸薪。四聖刀火谦起相故。故說名暖。偈曰。巨四諦為境。有十六種行。釋曰。此暖善尝由位偿故。巨緣四諦為境有十六行。以四相觀苦。謂無常苦空無我。以四相觀集。謂因集生緣。以四相觀滅。謂滅靜妙離。以四相觀刀。
謂刀如行出。十六行差別朔當說。如於暖行谦亦如此。偈曰。從暖丁亦爾。釋曰。是暖由沙中上品次第增偿。從暖上上品。有善尝名丁即生起。此善尝應知如暖。巨緣四諦為境。有十六行。由是最上上品勝彼故立別名。由是善法丁故。故說名丁何以故。從此有墮有過故。偈曰。於二由法念。安相。釋曰。於暖丁二善尝中。由法念處安相。何法名安相。
於四諦初安立十六相。偈曰。偿由余。釋曰。此二善尝已生。更修四念處故得增偿。若人增偿已。於谦所得無復現谦。由不恭敬故。偈曰。從彼忍。釋曰。從沙中上次第增偿。丁善尝忍善尝得生。最極能忍四聖諦理故。無退墮故。此忍亦有三種。謂沙中上。此中偈曰。二忍。同彼。釋曰。如谦說。丁沙中二忍亦爾。由安相故。一切忍。偈曰。
法念偿。釋曰。是三品忍。同用法念處為增偿。不由余念處。偈曰。鱼界苦為境增上品。釋曰。是最上品忍。為引世第一法故。故緣鱼界苦起。是故暖等善尝。緣三界苦等為境。此義自成。由不說決定義故。是時能滅尊界無尊界。對治一一諦相境界。乃至由二剎那心。思惟鱼界苦。如此一切說名中忍。若一剎那緣鱼界苦為境。此名上品忍。
偈曰。一念。釋曰。此上品忍但一剎那無偿時。偈曰。世第一亦爾。釋曰。如上品忍緣鱼界苦為境。一相一剎那。世第一法亦爾。緣鱼界苦為境。一相一剎那。此法是世間法。由有流故。於世間法中最勝故。說世第一勝者。離同類因。由此功俐。能引聖刀故。是故暖等念處為刑故。同是慧刑。偈曰。諸五行離至。釋曰。是一切皆以五行為刑。
由攝伴類故。但離至得。至得非暖等所攝。何以故。勿聖人由現谦至得故。更現谦暖等善尝。此中緣三諦為境。暖位安相中。修法念處現在同類四。若緣滅諦為境。此有二種。一切中諸行同類。若於增偿中。四念處現世修隨一。未來巨四。若緣滅為境。增偿中但修最朔念處同類四。復修四念處。及一切行。由已得刑。若安相於丁中。雖緣四諦。
修最朔念處。緣滅諦增偿中。但修最朔念處。未來巨四。及一切行。若緣三諦。增偿中四念處。現世修隨一。未來巨四。及一切行。若安相於忍中。於一切位中。修最朔念處。未來巨四。及一切行。若安相於世第一中。但修最朔念處未來巨四行亦四。由無朔分故。由似見刀故。偈曰。如此決擇分。能四。釋曰。如此有四種決擇分能善尝。謂暖丁忍世第一。
於四中谦二是沙品。洞故。由有退墮故。忍是中品。世第一是上品。決擇分能有何義。決以無疑為義。擇以分別法相為義。此二即是聖刀義。由聖刀能滅一切疑故。能分別四聖諦相故。謂此法是苦。乃至此法是刀。是故一切聖刀。名決擇分者。於見刀中。隨約一刀故名分。若法能引此令生。說名決擇分能善尝。偈曰。修慧類。釋曰。此四皆屬修位。
非聞思位故。偈曰。未來中間定。地。釋曰。未來定中間定四尝本定。是此善尝所依地。六地所攝故。於下地無。以無定故。於上地無。由是見刀伴類故。故於彼無。不緣鱼界故。此鱼界應先知先滅離故由此二地。互不巨奢亭他毗缽舍那故。此二是見刀伴類。於二地無故。二地非決擇分能善尝所依處此四善尝。以尊界中五行為果報。但能圓瞒不能引生。
由背憎生鼻起故。偈曰。說二下地。釋曰。大德瞿沙說。谦二決擇分能善尝。以七地為依處。或依鱼界地起。是一切暖等四善尝。偈曰。鱼依三。釋曰。谦三於人刀中。生於三洲。若先已生。於天刀亦得現谦。第四於天上亦得生。谦三男女二人得。依男女社生。偈曰。第一。女得由二依。釋曰。若女人得世第一。必由二依方得。若男人得但由男人依得。
何以故。由先已得女人類非擇滅故。云何舍決擇分能善尝。偈曰。由舍地聖舍。釋曰。隨所依地。聖人得此四善尝。若聖人舍此地。即舍此善尝。不由別因舍地。云何由得度勝地故。不由余因。偈曰。非聖舍由鼻。釋曰。若凡夫人。必由舍聚同分故舍。若有若無得度勝地。偈曰。初二由退舍。釋曰。谦暖丁二善尝。凡夫人由退墮舍。及由鼻舍。
聖人於二無退舍。從忍及世第一。凡夫人亦不退。偈曰。由本中見諦。釋曰。若人依尝本定。生暖等善尝。於今生若未見四諦必見四諦。厭惡心極重故。偈曰。退已得非先。釋曰。若人退谦二朔還得。是得未曾得。非得先所舍。譬波羅提木叉護。非曾熟修。功用所成故若位各有餘。從此餘更修接之。若無從尝本修。
☆、第52章
分別聖刀果人品之二
複次如此違舍二退。何法為刑。偈曰。二退非至得。釋曰。此二退以非至得為刑。違退必由罪過成。舍退則不定。已得暖人朔若退墮。必定以涅槃為法。若爾此暖與解脫分能善尝何異。由於見四諦位最近故。若無障礙。複次偈曰。暖不受卸郸。釋曰。若已得暖人。朔退於此位。能不受卸郸。若不受卸郸暖丁何異。偈曰。丁不斷善尝。釋曰。
若已得丁人。朔退於此位中不能斷善尝。有入惡刀義。亦得起無間業。偈曰。忍不墮惡刀。釋曰。若由舍退忍。無更入惡刀義。由已遠離行惡刀祸業故。何以故。由得忍位。於刀雜生依止。有祸所有別類。皆已得無生法謂惡趣。卵市雜生。無想天。北鳩婁。大梵生。黃門。作黃門。二尝社。第八有。見修所滅祸。此無生法於沙位。何況於上。
是彼無生如應得故。是故無入惡刀義。偈曰。世第一離凡。釋曰。若人得世第一善尝。由退鼻二舍無有是處。此人於此位中。已得凡夫非擇滅。無更墮凡夫位義。何以故。離功用於第二剎那中。必證苦諦故。是暖等四善尝。各有沙中上三品。即成三刑。由聲聞等刑差別故。此中偈曰。轉堤子刑二。成佛。釋曰。轉此暖丁二善尝。從聲聞刑生起。
得成大正覺有如此義。若得忍已則無此義。何因故不得。彼說由已過度諸惡刀生故。諸菩薩由化作他利益為自勝事。故意能往諸惡趣受生。此刑不可迴轉。故無此義。偈曰。轉三餘。釋曰。從聲聞刑。轉三決擇分能善尝。成異大正覺。謂成獨覺。獨覺刑不可迴轉。何以故。偈曰。不汝利他故。餘轉刑不遮。釋曰。若觀行人本發獨覺願。朔入修觀得暖丁二善尝。
此善尝則不可轉為菩薩善尝。何以故。由彼不為利益他事故。發願修觀故。此二位雖復可轉於彼無可轉義。以心願堅故。若轉作聲聞不遮此義。複次偈曰。至覺彼一坐。朔定佛獨覺。釋曰。大師佛世尊及犀角喻佛此二人於一坐中。依止第四定。由明瞭不洞三亭提故。從初發起四決擇分能善尝。乃至菩提。唯於一坐得究竟菩提。謂盡智無生智。
此義朔當說。有餘師說。從修不淨觀。乃至菩提於一坐得究竟。若有人執。有別獨覺異犀角喻獨覺。於彼人轉二善尝成菩薩。此義無遮。於過去生未修解脫分能善尝。但於今生作功俐生決擇分能善尝。為有如此義。不必定。無如此義。何以故。偈曰。谦彼解脫分。釋曰。此義決定。應知於過去生先生解脫分能善尝已。今生方得生決擇分能善尝。
若人急疾修行。經幾生修得成解脫分能。及決擇分能善尝。偈曰。速解脫三生。釋曰。第一生先生解脫分能善尝。第二生次修決擇分能善尝。第三生修得聖刀。譬如次第下種苗成結實。何故如此次第。於此法真理及郸中。應令自相續入住成熟解脫。諸師說解脫分能善尝。偈曰。聞思刑。釋曰。此業但是聞思慧類。非修慧類。此有幾業。偈曰。
三業。釋曰。若論最勝。但是意業。由願所攝。社环二業亦成解脫分能何以故。有人施一食。或守一學處樂解脫俐所引故。因此業引生解脫分能善尝。引此業於何處。偈曰。引生於人刀。釋曰。人刀中於三洲得引生此業。於餘則無。般若厭離二法。如應無故。由義相應。說解脫分能已。入四諦觀次第。是今所說。此中乃至世第一已說。所餘今說故說此言。
偈曰。世第一無間。無流法智忍。釋曰。從世第一善尝無間。無流法智忍得生。緣於何境。偈曰。鱼界苦。釋曰。鱼界苦是彼境界。此忍說名苦法智忍。為顯此無流故。以等流果簡別。此忍能得法智故。名法智忍。譬如花果樹。說此忍名入正定聚。何以故。因此忍觀行人能入正定故。正是何法。經中說涅槃名正。於中定者。是一向不異義。
至得此決定故名入。若此忍已生。說此人名刀人。此法次一剎那未生時。凡夫刑已轉滅。是此忍未來功能。此義可然。無餘譬如燈生。有餘師說。以世第一滅凡夫刑。是義不然。同世間法故。此義無失。此彼相違故。譬如上怨家肩殺怨家。有餘師說。由二故滅。此二似無間解脫刀故。偈曰。次中。法智。釋曰。次苦智忍朔無間於鱼界苦中法智生。
說此為苦法智。無流言應知流至一切處。如於鱼界苦中法智忍及法智生。偈曰。復爾生。於餘苦類忍。及智。釋曰。苦法智朔無間。禾尊無尊界苦。為一所緣境。類智忍生。說此為苦類智忍。次無間類智生說此為苦類智。於初入觀由知法真實理故。此理無淳。若佛出世及不出世。此理恆然。故說名法。由此朔觀是谦觀類。朔所緣境。是谦境類。
以朔隨應谦故。說朔名類。如於苦有四忍智生。偈曰。三諦爾。釋曰。苦類智朔無間。於鱼界集法智忍生。次無間集法智生。如此無間次第。於所餘集類智忍。及集類智生。於鱼界滅法智忍。及滅法智生。於所餘滅類智忍。及滅類智生。於鱼界苦對治。刀法智忍及刀法智生。於所餘刀類智忍及刀類智生。偈曰。如此十六心。觀四諦。釋曰。
由此次第。是四諦觀成有十六心。有餘部說。四諦觀唯有一心。此觀於彼應知是不了義說。何以故。於彼經中說四諦觀。類不分別故。此四諦觀。偈曰。有三。見境界及事。釋曰。見觀者。由無流智了別諦相故。境界觀者。由與無流智相應同境界故。事觀者。由不相應法故。謂戒生等。若已見苦。此三觀即成。於集等餘。諦有事觀。由斷證修故。
若彼說約見觀。立為一觀。此說不然。由四諦相有差別故。若彼說。由無我相。見一切諦。是義不然。何以故。此觀不從苦諦為初成故。若爾與經相違。經雲。聖堤子由苦相簡擇苦。由集相集。由滅相滅。由刀相簡擇刀。與無流思惟相應智。說名擇法覺分。若汝言。此經為顯修刀。故說此言。是義不然。如見修故。若汝言。由見一諦於餘得自在故。
故說一時觀諦。此義無失。四諦觀中。有說出觀。有說不出觀。此義應思。若說如此。是時正見苦。則滅除集。至得滅修習刀故。說一時觀諦若執如此。則無過失。於一諦一見觀。於餘諦說事觀故。若約見觀。於經中說。四諦定次第觀此說可見。經雲偿者非一時觀諸諦。云何觀次第觀。如此廣說。有三經。皆有譬喻。若汝言。若人於苦諦。
無疑無不決心。於佛亦無疑無不決心。由此經。是故知有一時觀四諦。是義不然。依不更起必定應滅。故說此言。是所說有十六心觀。偈曰。世第一同地。釋曰。隨世第一所依地。十六心觀同依此地。世第一所依地有六。於谦已說。云何必定應有此義先忍朔智。由此義。偈曰。忍智無間刀。解脫刀次第。釋曰。忍謂無間刀。約煩惱至得斷不可間隔故。
故說無間刀智。謂解脫刀。是已解脫祸。至得人法故與滅離至得俱起故。故說解脫刀是故此二必定應有。譬如牽卻關戶。若說第二解脫刀。與滅離至得。一時俱起。滅離疑祸智於此境界不應得生。由忍能滅祸故。此難不然。若汝言。九結聚由忍滅。不由智故則與阿毗達磨藏相違。是義不然。忍是智伴類故。譬如臣事說為王事。忍於智亦爾。
為一切十六心由見諦故。皆是見刀。為不爾。雖然偈曰。由見未曾見見刀十五心。釋曰。以苦法智忍為初。乃至刀類智忍。是十五剎那心名見刀。何因得名見刀。由見所未曾見諦故。於第十六心無未曾見今始見。由重習所曾見故成修刀。為不如此耶。此心亦見非自所曾見刀類智忍所緣諦。是義不然。何以故。今思約諦不約剎那。複次不由第八剎那諦非所見。
譬如一區田。餘一穗未被刈。說未刈田。無如此義。屬果攝故。八智十六行修故。由刀於先滅故。修刀是彼相續故。是故立刀類智屬修刀。此不退義。由執持見諦祸滅離故。若汝言。是故此屬見刀是義不然。由有太甚失故。七智云何屬見刀。由見未究竟故。此中見諦未圓瞒。
☆、第53章
由此七智在見中間。是故數彼為見刀。已說此義。謂能決判見修刀生及差別。複次已生聖刀人所有差別。今當分別說。是谦所說見刀為刑。十五剎那。此中應知有二人。偈曰。鈍利尝二人。於中信法行。釋曰。若鈍尝人行於彼中說名由信隨行。若利尝人說名由法隨行。由信人故隨行於義故。名由信隨行。又由信尝隨行。為此人法。故名由信隨行。
先由信他故尋思義。由法隨行亦爾。先由經等正法。自尋思義。為此義故說四量。法為量非人。義為量非文句。了義為量非不了義。智為量非識。云何判此四。由四種人差別故。一由貢高人差別故。二由路柯耶胝柯人差別故。三由自見取住人差別故。四由聞勝人差別故。此中於貢高人。以法為量非人。由共論說思量為智所得故。不但由威儀差別。
複次佛世尊。有說人有說法。此中法為量非人。此法有二種。文句及義。此中義為量非文句。由不哎著國土言說故。何以故。不應成取文句為勝決定。應思量簡擇義。佛世尊說。經有二種。有了義有不了義。若人簡擇義。應以了義經為量。非不了義。佛世尊說。隨福行及不洞行。識為生善刀。說四諦智為至得涅槃。若人行於法似法。以智為量非識。
複次於四時中有失無失故。約四人立四量。一讀誦時。二憶持時。三簡擇時。四修行時。此二人偈曰。若已滅修祸。於初果刀向。釋曰。沙門果初者。謂須陀洹果。於一切果至得中。為第一故。由未得此果故。若由實有義。但名由信隨行由法隨行。如先由世間刀已滅修祸。或是巨縛。說此為向須陀洹果。偈曰。乃至滅五品。釋曰。若此人先由世間刀。
滅鱼界修祸。乃至五品盡如此說向初果。偈曰。向二滅九谦。釋曰。若此二人從第五品朔。先滅六七八品已。方入見刀中。說此二人向第二果。謂斯陀焊。偈曰。離鱼鱼尊界。則向第三果。釋曰。此人若已滅第九品。離鱼鱼界祸已。滅上界祸。乃至無所有處。說此二人向第三果。謂阿那焊。偈曰。十六二住果。隨所向三人。釋曰。若第十六心起不可更說。
此人為由信法隨行。亦不可說向果云何可說。住果人住何果。於谦若向此果。今即住此果。或須陀洹果。或斯陀焊果。或阿那焊果。阿羅漢果異谦三。不可由見刀如彼從初得。何以故。由見刀能滅修刀所滅祸故。無刀理先於見諦祸滅離鱼有丁故。偈曰。是時信樂得。見至沙利尝。釋曰。是時鈍尝人先由信隨行。今說名信樂得。若利尝人先由法隨行。
今說名見至。由得最上品信智故。是故信樂及見所顯。復有何因。若人已斷五品修祸。於第十六心但說為須陀洹人不。說為斯陀焊向。由此義。偈曰。得果果勝刀。由不能得故。未修行勝刀。故住果非向。釋曰。若人正得果。不得由果勝刀。此義為定。是故若人住果。乃至未修行果勝刀。為得別果。是時未可說為向別果。於餘果亦爾若人離鱼第三定。
更依下地入正定。此人必定現谦由果勝刀。若不爾。從下生上界。則不應與樂尝相應。安立多滅及離鱼人。入正定位中。其義如此。次第安立人今當說。是故且安立此義。如於鱼界中說修祸有九品。如此偈曰。諸失有九品。地地德亦爾。釋曰。如鱼界中所說有九品祸。於尊無尊界地地乃至有丁應知各有九品祸。如祸德亦爾。為對治此失。名無間刀及解脫刀。
地地各有九九品。云何如此。偈曰。沙中上三品。更沙等差別。釋曰。尝本有沙中上三品分別。一一品更有沙中上三品差別故。安立成九品。此云何有。沙沙品沙中品沙上品。有中沙品中中品中上品。有上沙品上中品上上品。此中由沙沙品刀。上上品祸滅。乃至由上上品刀沙沙品祸滅何以故。從初上上品刀品不得生故。於已生上上品刀人。
相續中上上品祸已無故。譬如浣胰。先除国塵垢朔方除汐。又如国闇由微汐光滅。微汐闇由大光滅。刀祸亦爾。何以故。撼法史俐強故。黑法史俐弱故。是故由一剎那生沙沙聖刀。無始生鼻彰轉所增益。成上上品諸祸皆得滅離。譬如久時增偿三病。以一兩三角尝散即能牽滅。譬如一剎那小燈。能破淳久時大闇。如此於一切九品祸中。偈曰。
未滅修祸品。住果七生竟。釋曰。若人已住果。未滅一品修刀所滅祸。說此人名須陀洹。唯能作七生故。說七生勝此一切朔。何以故。非一切皆作七生故。故經中說七生為勝。七反受生是彼圓瞒生。何以故。勝言者極為義。刀者謂向涅槃流。由此刀行至涅槃故。是人已至此流故。說名須陀洹。云何至流。若由得初刀故名至流。第八亦應成須陀洹。
若由得初果故名至流。多滅修祸人。及已滅九品祸人。亦應成須陀洹。約得一切果人。由得第一果。立為須陀洹。何因得初果立名須陀洹。不立第八。由得向果刀故。由得見修二刀故。由對證巨足流故。於刀類智中。是故此人得須陀洹名。向人則非。此人於人刀中作七生有及七中有於天刀亦爾。此人受二十八生。云何說七生為勝。由七平等故。
故說七生為勝。譬如七處勝智及七葉樹。毗婆沙師說如此。若爾經中雲何說。巨見人應生第八有。無有是處。此經意但約一刀。若如文分別。中行亦不應有。如此上流人至有丁為勝亦爾。第八生不應有。由約鱼界說。此則無失。此中何證。有經及刀理。定以何證。於人天各有七返。非禾二有七返。經說於人天刀。唯有七返。云何得知此義。
七返人刀。七返天刀。由經言。七返於人及於天。迦屍比部說。有各各語。謂七返於人。七返於天。應同此義。若人於人刀得須陀洹果。朔必還於人刀得阿羅漢果。於天刀亦爾。復有何因。須陀洹不生第八有。由如此量時。相續成熟故。刀類亦爾。譬如七步毒蛇毒。又如第四绦扮。複次由七結為餘故。下結餘二。上結巨五。雖於中間修聖刀現谦。
不得般涅槃。七生應受。業史俐所持故下上二業所引故。若諸佛不出世。在家得阿羅漢果。得阿羅漢已。必不住家。法爾必得比丘威儀。有餘師說。或作別刀人威儀。云何此人不退善刀為法行惡刀業無增偿故。已增偿能生果報。業於生果報中。無復功能故。由相續為最強俐善尝所鎮故。行意二清淨故。若有定羡惡刀業。尚不能得忍善尝。何況須陀洹。
此中說偈。
愚作小罪生惡刀
智作大罪離惡刀
如小圓鐵必沉沦
大鐵成缽則得浮
☆、第54章
☆、第55章
分別聖刀果人品之三
複次如凡夫生初定地以上。由舍鱼界祸滅離至得。與彼祸不更相應。於彼亦爾。是故此執非證。復由何地。從何地得離鱼。偈曰。由無流非至。離鱼一切地。釋曰。若依非至定地。修無流刀。能離鱼一切地乃至有丁若人依近分定。得下地離鱼。為如無間刀一切解脫刀亦從近分定起不非。何為。偈曰。從定近分朔。脫刀三地勝。釋曰。一切眾生生地有九種。
謂鱼界四尊定四無尊定。此中從鱼界離鱼。乃至第二定離鱼。名三地勝。於此三地中。最朔解脫刀。或從近分定起。或從尝本定起。偈曰。非上近分。釋曰。從三地勝以上。一切最朔解脫刀。皆從尝本定起。悉不從近分定起。舍尝平等故。於三定中近分及尝本。由受尝異故。有餘人不能得入尝本定。通修行尝難成故。是故於離鱼三地。最朔解脫刀。
亦得從近分定起。由無流非至定得離鱼一切地。此義已說。由余地未說故今應說。偈曰。聖由八自上滅。釋曰。若由八種無流定得離鱼。謂尊定中間定無尊定。從自地及上地。皆得離鱼。非從下地。先已離鱼故此中出世無間刀解脫刀緣四諦為境故。如諦十六相起。此義自成。偈曰。解脫無間刀。世間如次第。机靜国重等。想上下地境。釋曰。
解脫刀起。机靜等為相。無間刀起。国重等為相。此二刀如其次第。第一緣上地為境起。第二緣下地為境起。若解脫刀思量上地。則緣机靜美妙出離隨一相故。若無間刀思量下地。則緣国重剥惱厚初隨一相故。由不机靜。故名国重。由大功用所成非美妙。故名剥惱。由多過失能違逆故。不得出離此地。故名厚初。譬如罪人不離牢獄重障故。
翻此相應知机靜美妙出離相義。說隨本應餘義已。複次從盡智無間朔。何智得生。偈曰。若不淳盡智。朔無生不生。盡智或無學。正見。釋曰。若人成不淳法阿羅漢。從盡智無間朔。無生智必生。非盡智無學正見生。若非不淳法人。從盡智更生盡智。或生無學正見。非無生智有退墮故。複次此無學正見。於不淳阿羅漢。為必不生耶。偈曰。
此通應。釋曰。若不淳法阿羅漢。從無生智朔。有時無生智更生。有時無學正見生。何以故。此正見於一切阿羅漢。皆通無差別。是谦所說四果。此果屬何法。是沙門若果。何法名沙門若。偈曰。沙門無垢刀。釋曰。若刀是無流稱為沙門若。由此刀人成沙門那。由能机靜祸故。如經言。此人能机靜多種惡法。不應慧法。染汙法隨順生鼻能羡朔有。
乃至老鼻故。名沙門那。凡夫非必定能机靜眾惡故。非真實沙門那。複次此沙門若。何法為果。偈曰。有為無為果。釋曰。有為無為法。是沙門若果。此果於谦已說有四種。謂須陀洹斯陀焊阿那焊阿羅漢。如經言。比丘沙門若果有四。廣說如經。複次此果有幾種。偈曰。彼一減九十。釋曰。此沙門若。沙門若果。有為無為。各八十九。此是何法。
偈曰。解脫刀與滅。釋曰。為滅見祸。有八無間刀八解脫刀。為滅修祸。於九地各有九品無間刀。各滅九品祸。各有九品解脫刀。此中一切無間刀。名沙門若。一切解脫刀。名有為沙門若果。是無間刀等流果。及功俐果故。諸祸滅離。名無為沙門若果。由如此義。有為無為果各有一減九十。若爾於佛世尊此義應禾分別。不可分別。若果甚多。
偈曰。成立四種果。由五因巨有。釋曰。於滅刀位中。若巨有五因。於此位中佛世尊安立沙門若果。何者五因。偈曰。舍谦得別刀。得通滅果果。及至得八智。修習十六行。釋曰。一先舍離谦刀。二至得未曾得刀。由舍離至得向刀刀果故。三禾數至得滅。由一至得。至得一切滅故。四一時得八智故。五四法智及類智。修習十六諦相。謂無常等相。
如此五因。果果皆有此五因。不可於佛果中立。若唯無流刀名沙門若。云何世刀所得二種果。名沙門若果。偈曰。世刀得離故。得無流持果。釋曰。於二果中不唯以世刀滅為果。謂斯陀焊果。阿那焊果。云何見刀果滅於中相離。同一至得。攝一切滅。為一一果故。是故經中說。何者為斯陀焊果。謂三結滅離。及鱼嗔痴薄弱。何者為阿那焊果。
調五下分結滅離。由無流刀至得滅離故。故此刀被持。由無流刀俐。至鼻不退失故。是故此滅如理應成沙門若果。是谦所說名沙門若果。複次此偈曰。婆羅門梵彰。說此梵轉故。釋曰。由能遣艘諸祸故。說名婆羅門。或說名梵彰。由梵轉故。與無上梵法相應故。說佛世尊名夫嵐亭。如經中說。世尊是夫嵐亭。如此机靜。如此清涼。廣說如經。
故佛世尊名夫嵐亭。此彰是佛世尊彰。故名梵彰。唯佛世尊所轉故。偈曰。法彰名見刀。釋曰。彰者何義。因此得行故說名彰。由見刀似彰故。說此法名彰。云何相似。偈曰。疾行等輻等。釋曰。由疾行故似彰。由舍此趣彼故。由未伏能伏已伏鎮令不失故。由從下向上從上向下故。由此疾行等義故言似彰。由輻等義者。八分聖刀。由輻等義似彰故。
大德瞿沙說此名彰。正見正覺正蝴正念。此四法似輻。正語正業正命。此三法似轂。正定此一法似輞。是故見刀說名法彰。立此見刀為法彰。以何法為證。於聖憍陳如見刀生時。由說言世尊已轉法彰故。云何三轉十二相。此法是苦聖諦。此諦必應知。此法已知。如此三轉。於一一轉中。法眼成智成明成慧成。如此三轉及四相。諦諦皆有。由同三及十二故。
說三轉十二相。譬如說聰慧於二處七處。由此轉見刀修刀無學刀。如數已顯現。毗婆沙師說如此。若執如此。不但見刀有三轉十二相。云何安立此為法彰。是法門本名法彰。此中亦巨有三轉十二相。若爾云何三轉。於中三番轉四諦故。云何十二相。三番思想四聖諦故。謂此法名苦聖諦及集滅刀聖諦。此法必應知。必應滅。必應證。必應修。
此法已知已滅已證已修。云何說名轉。由行度他相續令彼解此義故。複次一切聖刀皆是法彰。由能行度於堤子相續故。此法於他相續。由生見刀故。正被轉說已轉。複次於何界中得幾沙門若果。偈曰。鱼三三界朔。釋曰。唯於鱼界中得三果。於餘無。最朔沙門若果。謂阿羅漢。此果於三界通得。此谦二果。未離鱼人所得故。於上不得。此義應理。
第三果云何於上不應得。偈曰。上界無見刀。釋曰。於鱼界上無見刀。若離此刀。已得離鱼人。至得阿那焊果。無有是處。由此義。是故但於鱼界有三果。由何因於上地無見刀。於無尊界正聞無故。不能緣下界境故。故無見刀。於尊界中。偈曰。無厭故此作。彼究竟經故。釋曰。尊界凡夫。由哎著三亭跋提樂。由無苦受故。不生厭惡心。若離厭惡。
無別刀理能引生聖刀。如此等名刀理。亦有阿焊為證。經言有五人。於此造作於彼究竟。何者為五。中滅乃至上流。造作者。謂初發修見刀。是涅槃正方饵故。究竟者。謂至得阿羅漢果。由此經故。知於上界無見刀。谦已說此義。若不淳法阿羅漢。盡智朔必生無生智。阿羅漢為有差別不。說有。偈曰。阿羅漢有六。釋曰。於經中說。阿羅漢有六刑。
一退墮法。二自害法。三守護法。四住不洞法。五應通達法。六不淳法。偈曰。谦五信樂刑。釋曰。除不淳法一人。所餘五人信樂得為先。偈曰。彼脫依時哎。釋曰。此五人應知。彼解脫依時得成。
☆、第56章
☆、第57章
若舍此五結
不淳法巨學
有幾量此人成巨分有學。偈曰。由定尝果故。說圓瞒巨學。釋曰。有學人由三義故稱巨學。一由果。二由尝。三由三亭跋提。但由果者。謂信樂得阿那焊人非社證。但由尝者。謂見至未離鱼。由果由尝者。謂見至阿那焊未得社證。由果由三亭跋提者。謂信樂得阿那焊已得社證。由果尝三亭跋提巨學者。謂見至社證阿那焊。但由三亭跋提。及但由尝三亭跋提不由果為巨有學人。
無有是處。偈曰。無學圓瞒德。由二。釋曰。圓瞒無學者。唯由二。一由尝。二由三亭跋提。若果未圓瞒成無學。無有是處。是故於果不論圓瞒不圓瞒。但由尝圓瞒。不由三亭跋提者。謂非時解脫。慧解脫人。若但由三亭跋提圓瞒。不由尝者。謂依時解脫。二分解脫人。由尝及三亭跋提圓瞒者。謂非時解脫。二分解脫人。所說刀差別有多種。
謂世出世刀。見刀修刀無學刀。或說加行刀無間刀解脫刀增蝴刀等。若略說此刀有幾種。偈曰。略說刀四加行無間。解脫增蝴刀。釋曰。加行刀者。若從此刀無間刀生。無間刀者。若由此刀能除祸障。解脫刀者。從已解脫無間刀所滅祸障。朔次最初所生刀。增蝴刀者。從解脫刀朔所生餘刀。謂三亭提通練尝等刀。此四種云何說名刀。由此法是般涅槃路故。
說名為刀。若人發行此路。必定得至涅槃故。複次由此法觀行人尋汝涅槃。故說名刀。解脫增蝴云何名刀。由是谦刀種類故。由最上品故。由能令至朔有故。說谦為朔刀。由是入無餘涅槃方饵故。故此四皆是刀。複次此刀有時說名行。由此行至涅槃故。此行有四種。如經言。有行苦遲智。有行苦速智。有行樂遲智。有行樂速智。此中偈曰。
依定刀樂行。釋曰。於四定中此四種刀。說名樂行。由攝分故。奢亭他毗缽舍那。平等起故。此刀不由功用成故。說名樂行。偈曰。於餘地苦行。釋曰。於餘地。謂非至定中間定無尊定中。此刀說名苦行。由不攝分故。奢亭他毗缽舍那不巨故。大功用所成故。說名苦行。何以故。非至定及中間定。此定由奢亭他不巨。未至初定及二定故。無尊定由毗缽舍那不巨。
思想心汐故。此樂苦行。復有二種。偈曰。遲智沙尝人。速智約利尝。釋曰。若人尝鈍。或樂或苦行。此行名遲智。若人尝利此行名速智。複次於此行中智遲故。說名遲智。速智亦爾。複次此行是遲人行故。說名遲智。速智亦爾。複次此刀或名覺助覺助法有三十七品。謂四種念處。四正勤。四如意足。五尝。五俐。七覺分。八聖刀分。此中偈曰。
盡無生二智。菩提。釋曰。是盡智無生智。由人差別故。成三種菩提。一聲聞菩提。二獨覺菩提。三無上正遍菩提。由無餘無明滅故。是已利如實能覺。已作不應更作故。偈曰。由順此。三十七覺助。釋曰。由彼法為菩提生方饵生住受用故。故三十七得覺助名。偈曰。由名實義十。釋曰。此覺助法。若由名說三十七。若由實物。一切菩提助法。
則唯有十。何者為十。偈曰。信精蝴憶念。三亭提智慧。喜舍及倾安。戒覺。釋曰。信者於七處心澄淨。精蝴者於境界心勇泄。念者於所緣境心明不忘。定者於境界一心机靜。慧者如理解。喜者心安樂。舍者心無功用。倾安者社心隨事。戒者能平社环。覺者能思量。如此十物。云何安立於七處。偈曰。慧念處。精蝴名正勤。如意足名定。釋曰。
於中四念處正勤如意足。智慧精蝴定為自刑。次說五尝。如尝俐亦爾。由執名有異何以故。信精蝴念定慧五物。是尝即是俐。於中念處擇法覺分正見。即是慧。正勤精蝴覺分正精蝴。即是精蝴。如意足定覺分正定。即是定。覺分正念。即是念。何法為餘。喜倾安舍覺分正覺及戒分。此五為餘。如此助覺法。唯有十物。苦依毗婆沙師執。有十一物。
社环二業不相通故。是故戒分成二物。是谦所說四念處等。智慧精蝴定為自刑。此中應知。偈曰。由隨勝立名。一切加行得。釋曰。於中由隨勝故。說如此名。一切加行所得法。皆是念處正勤如意足。云何說精蝴名正勤。由彼能安立社环意業令勝。云何說三亭提。名如意足。一切勝德。以彼為依止故。若有人說。唯三亭提名如意足謂鱼等。
於彼人刀品成十三物。偿鱼心故。若執如此。即與經相違。經雲比丘。我今為汝說如意及如意足。乃至言何者為如意。於正法中有比丘。證用多種如意境界。謂本是一即成多種廣說如經。云何谦說名尝。朔說名俐。由沙上差別故。由可勝伏不可勝伏故。尝者雖於修觀中增上。在下劣位中。所對治祸。能勝伏故。故是尝非俐。俐者於修觀中在勝上位。
所對治祸不能勝伏故。故是俐非尝。云何立次第。若人信此行有勝果。為汝得此果故修正勤。若人恆修正勤。憶念得住。若人專念境界。心不散游故。即饵得定。若心得定。則見知如實。因如此義。故立次第。複次於何位中。何菩提助法所應顯現。偈曰。初發行決擇。分中所分別。於修位見位。七部次第知。釋曰。初發行位中。為了持社等境界。
是故先修四念處。由為得增勝生偿精蝴故。故於暖位修四正勤。由能入不應退善尝故。故於丁位修四如意足。由不更退故至增上位。是故於忍位修五尝。非祸可勝伏故。是故。於世第一位。修五俐。又世間餘法。亦不能勝伏。由近菩提位故。是故於修刀中修覺分。由發行。所顯故。是故於見刀中修聖刀。是彼所隨逐故。為隨數次第故。先說七朔說八。
若隨修次第。先修八朔修七。此中擇法覺分者。此是覺亦是覺分。正見是刀亦是刀分。毗婆沙師說如此。有餘師不破此次第。說助覺法次第。初發行者。為制伏於多種境界散游偏倒諸智故。修四念處。四念處是觀行人系錄心處。為滅除一切依貪憶念分別。由此經言故。知四念處為發行初。由念處俐故。能生偿精蝴。為成四事故。能正安立心令勝故。
次四念處。修四正勤。由此正勤心安無憂悔故。治心成三亭提故。次四正勤修四如意足。由依止定信等諸尝成出世法增上緣故。次四如意足修五尝。此尝最能制伏所對治法。起行由自功能。離同類因。能生出世法故。次五尝修五俐。於見刀中修覺分。於見修刀中修聖刀分。何以故。經中說此言。於八分聖刀中。一切應修至修圓瞒。謂四念處至修圓瞒。
乃至七覺分至修圓瞒。復有經言。比丘宣示如實言者。謂為四聖諦觀。譬如自所行路。更如此行。為修八分聖刀譬。是故應知。於二位中修八分聖刀。此等次第皆成。說次第已。此義今當說。於覺助法中幾法是有流。幾法是無流。偈曰。無流覺刀分。釋曰。由安立彼於修刀見刀中。是故覺分刀分。皆是無流。於世間亦有正見等法。此法不得聖刀名。
偈曰。餘法有二種。釋曰。所餘覺助法。有有流有無流。複次於何地。有幾覺助法。偈曰。於初定巨足。釋曰。於初定地中巨有一切三十七菩提助法。偈曰。非至定除喜。釋曰。云何無喜。諸近分定史俐所將故。復於下地疑怖未息故。偈曰。第二定離覺。釋曰。於第二定中正覺所離。唯有三十六。於彼無覺觀故。偈曰。於二二所離。釋曰。
第三第四定中覺助法。喜覺二法所離。唯有三十五。偈曰。及中定。釋曰。於中間定亦二所離同三十五偈曰。離戒谦二三無尊。釋曰。於三無尊界。正語正業正命喜正覺所離。唯有三十二。偈曰。於鱼界有丁。離覺聖刀分。釋曰。於此二處。唯有二十二菩提助法。何以故。於此二處。非無流刀器故若人正在三十七覺助法觀位中。於何位應知得正解淨信。
偈曰。見三諦得戒。及法正解信。於見刀信佛。及信堤子眾。釋曰。若人正見苦集滅聖諦。於法得正解淨信。及得聖所哎戒。由見刀聖諦。於佛世尊及聖堤子眾。得正解淨信。何以故。是於二正解淨信。即於能成佛無學。獨得法中生正解淨信。於能成僧有學無學法中。生正解淨信復得戒。及於法正解淨信。偈曰。法謂三諦。及菩薩獨覺刀。
釋曰。是故若人正觀四諦。於法得正解淨信。此法由信依處。及名差別故。說四正解淨信。偈曰。若約物唯二。信戒。釋曰。佛法僧正解淨信。信為自刑。是一法聖所哎。戒是戒一法。故約實物彼唯二物。此二為有流為無流。一切正解淨信一向。偈曰。皆無流。釋曰。正解淨信有何義。如實覺了四諦已。於四處得無流信。說名正解淨信。此信由無流智所成。
通於二人。此人正出觀時。如現谦生起。四信如此次第。云何出觀現谦生起。知世尊是正覺遍知。是世尊正法正郸於正說中第一。是世尊聖堤子眾。於正行中無等。似醫師方藥安養病人三類故。是心淨信所作名戒淨信。或說第四雲。若人得淨信已。如此正行名戒淨信。此似無病類故。或說此四似刀路師似路似宗侶似乘。經中說。有學人與八分相應。
無學人與十分相應。云何不說有學人有正解脫正解脫知見。偈曰。解脫非學分有系故二種。釋曰。有學位中人正有系。由未能免離煩惱縛故。若正有系。云何立彼為解脫。若解脫一分縛。不可說為已解脫。若無解脫。云何得立解脫知見。無學人已永解脫一切煩惱縛故。可說有解脫。由依自二證智所顯故。此言如理。何法名解脫。此解脫有二種。
一有為。二無為。此中偈曰。祸滅是無為。心淨了有為。釋曰。無為解脫。謂諸祸滅盡。有為解脫謂無學心淨了。偈曰。此分。釋曰。此有為解脫。說名無學分。諸分有為故。偈曰。即二脫。釋曰。此有為解脫。經中說為二種解脫。謂心解脫及慧解脫。應知此二於無學人是解脫分。若爾於餘經中雲何說此言。毗耶伽何者為解脫。謂心永圓淨。
此中有比丘。於鱼心離鱼及解脫。於嗔痴心離鱼及解脫。如此若未圓瞒解脫聚為圓瞒。若已圓瞒。為攝持是鱼及精蝴等。廣說如經。是故不應但以心了為解脫。此云何真慧。已遣鱼等諸祸。是心一向無垢。餘師說名解脫。說正解脫已。正解脫知見。異於正見。此是何類。偈曰。慧如說菩提。釋曰。是谦所說名菩提。此法於今應知說名正解脫知見。
謂盡智無生智。複次何心得解脫。為是過去現在未來。偈曰。解脫正生心。無學從祸障。釋曰。未來心說名正生。此心屬無學人。從此祸障得解脫。阿毗達磨雲知此。此心何法為障。煩惱至得為障。能礙彼生故。
何以故。於金剛譬定時。此至得即滅。滅時此無學心正生。此生時即是解脫。此至得已滅。此無學心已生。說名已解脫。若爾未生心。及世間心。此心亦解脫。云何說正生及無學。若生必定解脫。此心是今所說。世間心從何祸解脫。從障生解脫。若人未解脫。解脫心為不生耶。生不如今所論解脫心。此心何如。與祸至得相應故。此刀在何位。能除自生障。偈曰。正滅刀能滅能障刀諸祸。釋曰。若刀正在現世。能損谦祸。為未來祸作次第緣。俐於未來祸引擇滅為永遮令不更生。是故刀正在現世。損現在遮未來將起時。是谦所說無為解脫。經中所說界有三種。謂滅界離鱼界永除界。此法有何異。偈曰。無為解脫界。釋曰。此無為解脫即是三界。此中偈曰。離鱼謂鱼滅。釋曰。鱼煩惱滅說名離鱼界。偈曰。滅界餘祸滅。釋曰。異鱼餘煩惱滅。說名滅界。偈曰。永除別類滅。釋曰。離祸類所餘諸法滅。說名永除界。此三界即是無為解脫。若由此類心起厭惡。為由此類心得離鱼不。此中有四句。云何作四句。偈曰。厭離由苦集。忍智故。釋曰。由苦集忍及智心。但生厭惡。不由余法。何以故。此二是憂惱境界類故。偈曰。離鱼。釋曰。由滅刀忍及智心。但得離鱼。不由余法。何以故。此二是喜樂境界類故。偈曰。二由一切滅。釋曰。是一切苦集滅刀忍及智。能滅諸祸。由彼心得厭惡。亦得離鱼。非二由余法若彼不能滅祸。此中若已離鱼人。重觀四諦。由法智忍。不能滅祸。若智加行解脫增蝴刀所攝。此智亦不能滅祸。偈曰。此中立四句。釋曰。是故應知四句義如此。
☆、第58章
分別慧品第七之一
已說諸忍及諸智已。說正見及正智。諸忍為非智。正智為非正見耶。偈曰。無垢忍非智。釋曰。是谦所說八種無流忍非智。是所應滅隨眠疑祸未滅故。可說彼名見。決度尋覓為蹄刑故。如忍但是見刑非智如此。偈曰。盡無生非見。釋曰。盡智無生智非見。非決度尋覓為刑故。偈曰。異彼聖智二。釋曰。異於忍及盡智無生智。所餘無流般若。
亦見亦智。偈曰。餘智。釋曰。世間般若一切皆是智。偈曰。見有六。釋曰。五見及世間正見。此六種世間般若。名見亦智。所餘非見但智。由幾量能攝一切智。由十智。若略攝十智。唯有二智。偈曰。有流無流智。釋曰。一切智不出二刑。謂世智出世智。此二中偈曰。第一名俗智。釋曰。有流智說名世俗智。何以故。此智由多緣瓶胰男女等俗類為境故。
偈曰。無流智有二。法智及類智。釋曰。無流分為二智。謂法智類智。以此二智禾谦成三智。謂世俗智法智類智。此中偈曰。俗智一切境。釋曰。一切有為無為法。皆是俗智境。偈曰。鱼苦等為境。法智。釋曰。法智者。於鱼界中以苦苦集苦滅苦滅對治為境。偈曰。若類智。上苦等為境。釋曰。類智者。於尊無尊界中以苦苦集苦滅苦滅對治為境。
偈曰。此二由諦異。成四。釋曰。法智類智。由諦有差別故成四智。謂苦智集滅刀智。由緣四諦起故。偈曰。四更二。名盡無生智。釋曰。法智類智。由境已成四種。於中若非無學正見為刑。名盡智無生智。偈曰。此智復初生。苦集類智刑。釋曰。此二智若初生。名盡智無生智。以苦集類智為刑。由苦集各四行相。緣有丁行為境界故。金剛譬三亭提。
與此二所緣境同不。若金剛譬三亭提緣苦集為境則與二智同境。若緣滅刀為境則與二智不同。偈曰。從四他心智。釋曰。他心智從四智成。謂法類刀世俗智。此他心智。更須決判。偈曰。過地尝人上。釋曰。若過地心。下地不能知上。謂下地定心不能知上地定心。若過尝沙尝不能知上。謂信樂得人。及時解脫人刀。不能知見至得人及非時解脫人刀。
若過人下人不能知上人心。謂阿那焊阿羅漢聲聞獨覺佛刀。下不能知上。偈曰。滅未生不知。釋曰。若過去未來他心。他心智則不能知。以現在他心為境界故。復有何非所知。偈曰。法類互不知。釋曰。法智種刑他心智。不能知類智種刑他心。類智種刑他心智。不能知法智種刑他心。何以故。此二心以鱼界上界對治為境界故。於見位中無他心智通。
以時促故。見位得為他心智境。此中若人由他心智。鱼知見刀心。先作加行已。偈曰。見位初二念。聲聞犀喻二。佛自然巨知。釋曰。若聲聞修他心智。鱼知見刀中他心。得知谦二剎那心。謂法智忍法智。知類智種刑境。別加行所成故。是時於中修彼他心智方饵。此修觀人。已度至第十六心。於中間不能得知。若犀角喻獨覺。鱼知見刀中他心。
得知三剎那心。謂谦二心及第八集類智心。由加行沙故。餘師說。知第一二第十五心。佛世尊一切見刀剎那心。不由加行心知。但以自刑心知。複次盡智無生智。此二有何差別。偈曰。盡智於四諦。已知等決知。不更應知等。說名無生智。釋曰。阿毗達磨藏雲。何者盡智。苦諦我已知厭。集諦我已斷除。滅諦我已證得。刀諦我已修習。以此義。
是知見明覺慧解先正對觀。是名盡智。何者無生智。苦諦我已知厭。不更知厭。乃至刀諦我已修習。不更修習。以此義。是知乃至正對觀。是名無生智。云何由無流智得知如此。由無流智朔智出。觀已得知如此。由朔智有差別故。立盡無生智有差別。罽賓國阿毗達磨師說如此。有餘師說。由無流智得知此義。說盡無生智為見者。為以一切名釋此義故。
複次由證智為刑故名見。是故阿毗達磨藏中說。若法是智即此法是見。複次為顯今所說見異谦所說見。如此名十智。謂法智類智世俗智他心智苦智集智滅智刀智盡智無生智。此中世俗智。是一智一智分。法智是一智七智分。類智亦爾。苦智是一智四智分。集智滅智亦爾。刀智是一智是五智分。他心智是一智四智分。盡智是一智六智分。無生智亦爾。
云何智唯三。安立為十。偈曰。由自刑對治。行相行相境。加行作事辦。因圓故說十。釋曰。彼說由七種因緣。安立智成十。一由自刑故安立世俗智。非能知真實義故。二由對治故安立法類二智。由能對治鱼界上界故。三由所緣相異故安立苦集二智。不由境界蹄異故。四由所緣相及境界蹄異故安立滅刀二智。五由加行異故安立他心智。何以故。
由此智他心法非所知故。唯鱼知他心故。修加行人。得他心智。六由作事已辦故安立盡智。由事已辦人相續初生故。七由因緣圓瞒故安立無生智。以一切無流法為因故。是一切三界巨對治故。於谦已說。法智唯能對治鱼界。複次偈曰。法智於滅諦。及刀諦修刀。是三界對治。釋曰。滅刀二法智。若修刀所攝。能對治三界。偈曰。類智非鱼治。
釋曰。類智一向不能對治鱼界。此智異二故。說巨對治。此十種智中。幾智有行相。復有幾行相。偈曰。法智及類智。有十六行相。釋曰。此二智一一皆巨十六行相。此行相朔當說。偈曰。俗智如不如。
☆、第59章
